La unidad de los que creemos en Jesús está amenazada. Lo constatamos a todos los niveles de la vida eclesial. Hay entre nosotros personas en constante actitud cerrada, crítica, en oposición permanente. Si están en puestos de gobierno son excluyentes y amenazantes: la unidad consiste en pensar y actuar como ellos piensan, dicen y ordenan. Si no están en puestos de gobierno o liderazgo muestran una obstinada rebeldía y se auto-excluyen de la unión con quienes no son de su cuerda. Estas conductas las encontramos tanto a nivel de confesiones cristianas, como de iglesia universal, como de iglesia locales, como también en las comunidades parroquiales, comunidades religiosas e incluso comunidades familiares. El mensaje de la liturgia de hoy, jueves de la última semana de Pascua, 27 de mayo 2020, nos habla de la “unidad”: la unidad nos lleva a la conexión total, comenzando por los más empobrecidos y necesitados, como hizo Jesús; ahí se refleja la comunión de Dios Padre con su Hijo Jesús, el crucificado. Hay personas sin entrañas con las que no se puede contar para esta gran convocatoria de la unidad.. ¿Se referiría a ellas Jesús en su Plegaria de la última Cena, cuando dijo: “Padre, no ruego por el mundo”? !
En las comunidades cristianas experimentamos muchos más conflictos de los que desearíamos. Los enfrentamientos entre nosotros (ideológicos, prácticos) reproducen las tensiones políticas, que constatamos en la sociedad. Cuando así vivimos, no somos “alternativa profética”, sino fotocopia. Es penoso constatar que van pasando los años y esta situación persiste y se regenera. No podemos decir entonces que la comunidad es “rampa de lanzamiento hacia la misión”. Más bien, desconectados de la comunidad, nos lanzamos a nuestra actividad, a nuestro trabajo que, eufemísticamente, llamamos “misión”. Pero ¿podrá el mundo creer si no ve que nos amamos? Por eso, la Liturgia de este miércoles de la última semana de Pascua, 27 de mayo de 2020, nos presenta la apasionada súplica de Jesús al Padre para que seamos uno como Ellos son uno.
Estamos en la última semana de Pascua: el martes antes de Pentecostés, 26 de mayo de 2020. Hoy la liturgia nos lleva otra vez al último encuentro de Jesús con los suyos en el Cenáculo. Está concluyendo la Cena de despedida. Jesús no concluye con unas últimas recomendaciones, ni siquiera con un breve mensaje final. Entra en un estado mágico: eleva sus ojos al cielo y conecta con su Padre e inicia una impresionante oración, con tal intimidad, que Jesús manifiesta lo más bello de su alma.
La expresión “consejos evangélicos” no debe quedar reducida a la tríada tradicional de castidad, pobreza y obediencia. No son éstos los únicos consejos que nos ofrece el Evangelio. Cada día del año, la Liturgia eucarística de la Palabra nos ofrece diferentes “consejos”… Pero más importante que los “consejos”, es Aquel que nos aconseja, el gran Consejero, Jesús. Sus consejos son “buena noticia”, “Evangelio”: no solo por su contenido “intelectual”, sino también por su contenido “energético”. Quien escucha con fe los “consejos de Jesús” recibe una “energía especial” para hacerlos realidad. ¡Qué bien lo expresó el salmista!: “Bendeciré al Señor que me aconseja, hasta de noche me instruye internamente. Tengo siempre presente al Señor, con Él a mi derecha no vacilaré. Por eso se me alegra el corazón” (Salmo 16,7-9). En este lunes de la última semana de Pascua, 25 de mayo de 2020, Jesús nos aconseja contemplar el día de “hoy” desde la perspectiva del mañana.
No es fácil explicar a nuestros contemporáneos, y a nosotros mismos, el sentido de esta celebración de la Ascensión del Señor que concluye el tiempo de Pascua. ¿Jesús pasó corporalmente de este mundo al otro, al del cielo? Y ¿si por cielo entendemos lo que ordinariamente entendemos: “sistema solar”, “galaxias”? Lo que en el primer siglo no resultaba extraño en la mentalidad hebrea, sí nos resulta extraño a nosotros, con mentalidad científica y nada mitológica. Y, sobre todo, ¿qué dice este evento a nuestra vida? Debo confesar que a veces me han faltado claves para entender y disfrutar esta fiesta de la Ascensión del Señor. La forma de presentarla, de entenderla, me ha dejado insatisfecho. En el inconsciente, esta fiesta era para mí como un funeral -pero de un Cuerpo vivo-. Y esa impresión es la que se extiende en tantos y tantos funerales a los que he asistido y celebrado. ¿Porqué? Me doy cuenta de que se trata de una forma inadecuada de entender la relación entre “cielo” y “tierra”. Porque prevalece en muchos de nosotros la convicción de que son dos realidades absolutamente “separadas”, “distanciadas”, “desconectadas”. Esa es la herencia cultural que hemos recibido de la Filosofía griega, que tanta influencia ha tenido a la hora de explicar nuestra fe. Pero, ¡todo es distinto cuando entramos en la mentalidad bíblica, que era la que respiraban los evangelistas que nos narran la Ascensión de Jesús al cielo! Contemplar esta fiesta desde esa mentalidad y perspectiva es la contraseña que nos hace explicarnos…. muchas cosas, responder a nuestras preguntas y sentir cómo esta celebración afecta a nuestra vida. ¡Es la fiesta del Halleluja!
¿Dónde vivió María, después de la muerte de Jesús? ¿Cómo transcurrieron sus últimos años? Todo ello forma parte de los misterios de la historia humana. No se tienen noticias de su muerte o despedida. El evangelista Lucas la sitúa en medio de la comunidad cristiana, en el corazón de la naciente Iglesia. Allí está ella, con identidad propia, entre los apóstoles, discípulas y discípulos. El Espíritu desciende con ímpetu, como ventolera, como lenguas de fuego. El Espíritu y la Madre están también en el génesis de la Iglesia. A partir de ese momento, María desaparece, o se diluyen o tal vez se vuelve totalmente transparente a la Iglesia. Por eso el autor de los Hechos de los Apóstoles decía que la Iglesia tenía “un solo corazón, una sola alma, todo en común”. María se hizo Iglesia… y para siempre. Ella es la Iglesia en Utopía, la Iglesia que -en toda su perfección todavía no ha tenido lugar-, la Iglesia que está por venir. No estaría mal, por lo tanto, en este tiempo de Adviento de un nuevo Pentecostés meditar los Misterios de Utopía. María es la “Puerta que dio paso a nuestra Luz”.
Where did Mary live, after the death of Jesus? How did her last years go by? All this is part of the mysteries of human history. There is no news of her death or farewell. The evangelist Luke places her in the middle of the Christian community, in the heart of the nascent Church. There she is, with her own identity, among the apostles, among the disciples. The Spirit descends with momentum, like a wind, like tongues of fire. The Spirit and the Mother are also in the genesis of the Church. From that moment, Mary disappears, or perhaps she becomes totally transparent to the Church. So, the author of the Acts of the Apostles said that the Church had “one heart, one soul, everything in common.” Mary became Church … and forever. She is the Church in Utopia, the Church that—in all its perfection has not yet taken place—, the Church that is to come. It would not be wrong, therefore, in this Advent season of a new Pentecost to meditate on the Mysteries of Utopia. Mary is the “Door that gave way to our Light”
Dirán que somos unos ilusos, que estamos engañados, que la ecología es la última verdad. Sin embargo, nosotros creemos que detrás de esta inmensa vida, de la que formamos parte, y sustentándola, está el Misterio de Dios, de nuestro Dios Trinidad. La pasión ecológica no nos separa de nuestro Dios, sino que nos ofrece la oportunidad de tener la experiencia de Dios más impresionante que pudiéramos imaginar. Sin embargo, la nueva conciencia ecológica nos invita a cambiar nuestra doctrina sobre Dios. A ello nos invita la última parte de la encíclica del papa Francisco “Laudato Sí”. Si la “conversión ecológica” nos invita a un cambio de mentalidad tal, que hemos de des-aprender para después aprender, lo mismo nos sucede con nuestra imagen de Dios. La “conversión ecológica” nos invita a reconstruir nuestra doctrina sobre Dios y re-construirla desde otra perspectiva.
They will say that we are delusional, that we are deceived, that ecology is the last truth. However, we believe that behind this immense life, of which we are a part, and sustaining it, is the Mystery of God, of our God Trinity. Ecological passion does not separate us from our God, but offers us the opportunity to have the most impressive experience of God that we could imagine. However, the new ecological consciousness invites us to change our doctrine about God. The last part of Pope Francis’ encyclical “Laudato Sì” invites us to this. If the “ecological conversion” invites us to such a change of mentality that we have to unlearn and then learn, the same happens to us with our image of God. The “ecological conversion” invites us to reconstruct our doctrine on God and rebuild it from another perspective.
The “other” image of God-Trinity, reflected in his Creation
The divine Persons are subsistent relations, and the world, created according to the divine model, is a web of relationships… throughout the universe we can find any number of constant and secretly interwoven relationships… The human person grows more, matures more and is sanctified more to the extent that he or she enters into relationships”
The world was created by the three Persons acting as a single divine principle, but each one of them performed this common work in accordance with his own personal property. Consequently, “when we contemplate with wonder the universe in all its grandeur and beauty, we must praise the whole Trinity”
Laudato Sì, 238
“God claims Earth and everything in it”
Psalm 24:1
God – Abba
It is the ultimate source of everything that exists: everything has the imprint of His paternity-maternity; everything has been born of Him. His greatness, his beauty, his power are unimaginable. If we are enraptured before his Creation, what will the Creator be like? From Him came this creation, all of it twinned. Everything has the mark of its Author. Everything brings us news of its Author.
It is the loving and communicative foundation of all that exists. If our Abba has created the universe, it is for his desire to communicate, for his love. This cosmos is like the body of God the Creator. The Abba is embodied in his creation. According to the tithe, God is separate from His Creation. According to pantheism, God and Creation are the same. According to pan-in-theism, God remains the Transcendent, but also the Omni-present in all his creation. Its omnipresence in life and death, because He is Love.
Jesus – The Son
The Son, who reflects Him, and through whom everything has been created, joined this earth when He was formed in the womb of Mary. Jesus is the human emergence of God. He appears among us as “one of many”. But He is the model in which the Abba Creator was inspired to create this cosmos in which we are and live. Everything has a Christic mark.
And if there is life and death in ecological reality, it is because the Son also lived and died like us, like all living creation. But He is also the firstborn from the dead … and indicates that everything is in a resurrection trance.
God loved the world (the cosmos) so much that he gave us his Son. Jesus on the cross, spilling his blood on the earth and on humanity is the manifestation of how much God loves his Creation. Jesus Crucified is the manifestation of the divine Trinity in an act of love, in kenotic love, which empties into the world. God so loved the world!
The Holy Spirit
St. Peter proclaimed on the day of Pentecost that Joel’s prophecy of the outpouring of the Spirit on “all flesh” had been fulfilled. There is no disconnect between the Spirit and all visible reality. The Holy Spirit is dynamically present in all cosmic reality.
“The Spirit is the infinite bond of love, it is intimately present in the heart of the universe, animating and giving rise to new paths” (LS, 238).
The Holy Spirit is not only the one who takes care of Creation as the foundation and inspiration of all our care, but is the Great Connector: it is characteristic of the Spirit of Love to contact some realities with others; wherever there is connection, the beauty of the world emerges. Only evil spirits cause diabolical disconnects, leading to death! The connections of the good Spirit make that “nothing is lost”.
It is the Spirit who leads it to its mysterious fullness: the new heaven and the new earth, the new Jerusalem, the new city. Sometimes we see the future of our planet very dark. The Spirit tells us that the “future” is “a new earth.”
The human connection: heaven and earth in harmony
Mary, queen of all creation and Joseph, her husband
Mary has been the woman chosen by God to remain forever associated with the Holy Spirit. She conceived Jesus by the work of the Holy Spirit. The Holy Spirit has the “best” and “permanent” accomplice in her. Mary never supplants the Spirit: she is his ambassador, his human-female face. Where Mary is, there is the Holy Spirit.
As happens with the Spirit, Mary is the caretaker of Jesus, and she is the caretaker of humanity gathered in different peoples, and she is the caretaker—with Mother’s affection and love—of our wounded world (LS, 241).
Mary is with Jesus the beginning of Creation in its utopian realization. In her the new earth, the new heaven, the new Jerusalem has begun. She lives with Jesus completely transfigured, and all creatures sing her beauty. Mary is the mother and queen of all creation, in her part of creation reached all the fullness of its beauty (LS, 241).
“Clothed with the sun, with the moon under her feet, and a crown of twelve stars on her head” (Rev 12:1). This is the apocalyptic image that tells us about it, but not in isolation, but connected with all of Creation and with the new people of God.
Marian devotion is, therefore, an extraordinary help to look at this world with wiser eyes, and to recognize that God wants to save his creation and that he loves it… “because God loved the world so much, that through Mary he gave us to his Son”.
What God has joined, let no one separate. Joseph is closely linked to Mary, with the beautiful and significant title of “husband”. God united them: Joseph was a just, hard-working, strong man (LS, 242).
The Gospel of Matthew introduces us to Joseph as a strong, determined man, and at the same time, full of great tenderness: a true guardian of the Mother and Child, a true Moses in exodus to save Jesus from Herod’s violence. With his work and his presence, Joseph gave stability to the growth of Jesus in grace and wisdom. He was the witness and guardian of the great Gift of the Abba and the Spirit to humanity (LS, 242).
Beyond the sun
What awaits us? Before asking this question, it is important to focus our attention on the present of the earth: what do you want from me, Lord? Take care of it and enrich it! Each of us has received a gift to respond to this task. The mission of every human being is clear: to leave this planet—on death—better than we receive it; to make our lives (with their work, sleeplessness, with our creativity and goodness) leave a trail of good and improvement on earth and in humanity.
And now yes, what awaits us? When we are face to face with the infinite beauty of God (cf. 1 Cor 13:12) we will be able to read with happy admiration the mystery of the universe, which will participate with us in the endless fullness (LS, 243). There will be no heaven without a universe!
We are traveling towards the Sabbath of eternity, towards the new Jerusalem, towards the common house of heaven. Eternal life will be a shared wonder, where each creature, luminously transformed, will take their place and contribute their own (LS, 243).
Meanwhile, we unite to take charge of this house entrusted to us, knowing that all the good that is in it will be assumed in the heavenly feast.
Prayer
Abbá, Jesús, Saint Ruah, who call us to the generous dedication and to give everything, that you offer us the strength and light we need to get ahead. Holy Trinity of Life, that you love us so much … and continue to be present in the heart of this world: Abbá, that we never doubt that You do not abandon us, that your risen Jesus has not left us, orphans, that your Holy Ruah is always “within us”, that you are definitely united to our land. Enlighten us, energize us to find new ways. Laudato Sì! (LS, 245)
Los seres humanos sin espiritualidad somos como un teléfono móvil sin conexión y sin batería, o como un ordenador desconectado de la línea de internet. Todo cambia cuando hay conexión. Es entonces cuando se nos abre un mundo impresionante, inimaginable: allí está la ciencia, la respuesta a millones de preguntas, allí encontramos el arte, la artesanía, las voces de la humanidad, la explicación de muchos fenómenos de la naturaleza, la conversación instantánea y el encuentro con quien está lejos. No importa donde nos encontremos: en qué país, a qué hora, en qué situación. De ahí que nuestra pregunta más frecuente, cuando llegamos a un lugar, sea ésta: ¿Hay conexión? Los seres humanos conectamos con la espiritualidad cuando conectamos con ese Divino-Wifi que llena la faz de la Tierra: ¡el Espíritu de Dios Abbá-Creador y el Espíritu de Jesús Resucitado! Espiritualidad es nuestra conexión con el Espíritu Santo y todo ese mundo que se asoma de una u otra forma a todo lo visible y tangible. A esta conexión nos invita la encíclica “Laudato Sí”. Desde la “ecología integral” se pasa a la “espiritualidad integral y holística”, que es la espiritualidad ecológica.
