El miedo al sufrimiento ¡cuántas veces nos paraliza! Y también el miedo al miedo… es decir, a lo que puede suceder sin seguimos a nuestro Señor Jesús sin mirar atrás, sin reservarnos nada. Jesús nos enseña a “no negociar lo innegociable”. ¿De qué se trata? 

En nuestras grandes y esplendorosas celebraciones litúrgicas, el sordomudo de la Decápolis habría resultado anti-estético y un personaje incómodo: no solo por su limitación física, sino sobre todo por el tipo de ser humano que esas limitaciones hacen surgir; una persona incapaz de comunicarse tiende a vivir cerrada, a convertirse en un poco salvaje y muy suspicaz. 

No nos resulta fácil discernir siempre qué es bueno y qué es malo. Cada generación tiene su sensibilidad ética y moral. Lo que a nuestros padres parecía muy grave, tal vez a los hijos les parezca leve, sin importancia; lo que a las nuevas generaciones parece importante, tal vez a las anteriores les parezca irrelevante y sin importancia en la vida moral. 

El bien y el mal no dependen de las consideraciones que sobre ellos hagamos los seres humanos. Pero sí que es verdad que lo bueno y lo malo son realidades tan misteriosas, que ninguna generación es capaz de captar todo su misterio. Por eso, a unas generaciones les es concedida una mayor sensibilidad ante ciertos valores y a otra ante otros valores. No hay generación alguna que pueda arrogarse la “sensibilidad absoluta”.

¡Cuántas resistencias hay en nosotros para convertirnos en “buenos samaritanos de nuestros hermanos refugiados, inmigrantes, de los más necesitados de nuestro amor y atención.La parábola del samaritano nos muestra un camino paradigmático hacia la fraternidad. Y para ello, es necesario reparar en su trasfondo y en cada uno de los personajes. Así lo hace el papa Francisco en su encíclica “Tutti Fratelli”.

• El trasfondo: la pareja prototípica de los dos hermanos en el libro del Génesis sirve de clave interpretativa. Ello nos indica que ya en el inicio de la historia humana se quebró la fraternidad y Dios le pidió cuentas a Caín. Éste -ante la interpelación divina sobre su hermano Abel- respondía: “¿soy yo acaso el guardián de mi hermano? (Gen 4,9). El Nuevo Testamento interpreta la ruptura de la fraternidad como “entrar en la tiniebla” y renunciar a ser “hijo de la luz (1 Jn 2,10-11): “quien no ama, permanece en la muerte” (1 Jn 3,14); “quien no ama a su hermano que ve, no puede amar a Dios,a quien no ve” (1 Jn 4,20). A este trasfondo podían añadirse la guerra continua entre hermanos que nos atestigua el Antiguo Testamento: Jacob y Esaú, los doce hijos de Jacob y sus tribus enfrentadas y en guerra. Y el sueño del salmo 133: “Qué bello y agradable, ver a los hermanos unidos”.
• El hombre herido por salteadores, abandonado y los que pasan de largo: la parábola no fija su atención en los salteadores, sino en los que pasan de largo (Fratelli Tutti, 72-73). Jesús indica -de este modo- lo fácil que es cada día  la opción de pasar de largo indiferentes ante seres humanos heridos (FT, 76) y las variadas formas de “pasar de largo”, incluso siendo personas de religión: creer en Dios y adorarlo no garantiza una conducta que agrade a Dios (FT, 74). Con mucha frecuencia nos vemos confrontados con la la opción de ser buenos samaritanos o indiferentes viajantes que pasan de largo (FT, 69).
• El samaritano no pasa de largo, sino que le dedica al hombre herido sus cuidados y sobre todo, su tiempo (FT, 63). A Jesús lo llamaron sus acusadores “samaritano”: “samaritano y endemoniado” (Jn 8,48). (FT, 83). El samaritano de la parábola reflejaba quién era Jesús y cómo actuaba. También nosotros estamos llamados a ser samaritanos y formar parte activa en la rehabilitación y el auxilio de las sociedades heridas. (FT, 77). 
• El hospedero nos índica que no hemos de ser samaritanos solos, individualmente. El samaritano buscó a un hospedero que pudiera cuidar de aquel hombre. Estamos invitados a convocar y encontrarnos en un “nosotros” que sea más fuerte que la suma de pequeñas individualidades; recordemos que «el todo es más que la parte, y también es más que la mera suma de ellas» (FT, 78)
• La pregunta ¿quién es mi prójimo? Recibe una dimensión trascendente cuando se nos invita a reconocer en la persona herida, abandonada y excluída, al mismo Jesús (cf. Mt 25,40.45). (FT, 85).

En  nuestras eucaristías tenemos una sensación extraña. Llama la atención, a veces, el escaso número de personas que participan en la comunión del Pan Eucarístico. Llama la atención, en otras ocasiones, cómo la mayoría de quienes están en el templo, se acercan a comulgar sin -al parecer- suficiente discernimiento.

Resulta extraño que el momento en que muchos de sus discípulos rompieron con Jesús fuera precisamente aquel en que Jesús les anunció que les iba a entregar su Cuerpo y su Sangre como alimento y bebida de salvación. Apenas Jesús se lo comunicó, muchos de ellos lo abandonaron. Y a los pocos que quedaron Jesús les preguntó:

“¿También vosotros queréis iros?”

El silencioso abandono de la comunión

En todo caso, aquello que echa para atrás a no pocos creyentes, no es precisamente la participación o no-participación en la comunión eucarística, sino el desacuerdo con los mandatos y prescripciones de la Iglesia, o la conducta y doctrina de sus pastores. El silencioso abandono de la Iglesia se debe a desacuerdos fundamentales en la fe y en las costumbres: ¿qué decir de los cristianos divorciados, o de los jóvenes a quienes les resultan enormemente difícil cumplir la moral sexual que la Iglesia les propone?

El Evangelio de hoy nos dice que no fue cuando Jesús habló de moral, o de costumbres, cuando los discípulos abandonaron su seguimiento, sino justamente cuando les habló de la Eucaristía. ¡Ese lenguaje les resultó extraño, inaceptable! De ahí que nos formulemos este domingo la pregunta: ¿qué hay en la Eucaristía de inaceptable, que pueda causar semejante rechazo de Jesús y su comunidad?

La gran cuestión

La Eucaristía nos habla de:

• la forma peculiar que tuvo Jesús de ser nuestro “Mesías”,
• el camino que Él escogió para liberarnos de todos nuestros males.

Y la verdad es que Jesús se nos presenta como “salvador” de la forma más inesperada y alternativa: no con el poder humano que vence y sí con el fracaso y la derrota. Jesús no prometió a sus discípulos el camino del éxito.

Jesús nos habló del “pan entregado por la vida del mundo“. En la consagración de la Eucaristía se repite dos veces ““¡por vosotros! ¡por vosotros!” El cuerpo entregado, la sangre derramada de Jesús se convierten en fuente de vida:

“si no coméis la carne del Hijo del Hombre y no bebéis su sangre, no tendréis vida en vosotros”. 

¿Cómo entenderlo?

Comer la carne y beber la Sangre del Hijo del hombre no era -en manera alguna- una propuesta absurda -caníbal-, por parte de Jesús. El Maestro sabía explicarse muy bien y no daba cauce a una interpretación así. 

Sus discípulos lo entendieron muy bien. Jesús les mostraba que el camino mesiánico, no era el esplendoroso camino del Hijo de David, que restaura la monarquía y asume todos los poderes, sino el camino humilde y humillante del Hijo del Hombre, que renuncia a la violencia, que no tiene donde reclinar la cabeza, que será ejecutado, que entregará su cuerpo y su sangre.

Comulgar con este “Mesías” es identificarse con un proyecto de vida y de misión, hacia el cual todos nosotros sentimos una repulsa natural. ¿Quién quiere emprender un camino de fracaso, de disminución, de enterramiento? ¿Quién desea identificarse con el grano de trigo que muere? 

Comulgar el pan y el vino del Hijo del Hombre es abandonarse. Identificarse con su destino. ¿Estáis dispuestos a beber el cáliz que yo he de beber? El que quiera seguirme, que se niegue a sí mismo.

Cuando comulgar se vuelve peligroso

Cuando la participación en la Eucaristía expresa este trasfondo, la eucaristía se vuelve peligrosa, inquietante. Comulgar se torna en algo así como un “voto de martirio”, un abandono sin calcular las consecuencias a la voluntad inescrutable de Dios.

Comulgar es, entonces, creer que sólo el grano de trigo caído en tierra y muerto da fruto. Es un acto de fe en el Mesías del abajamiento, en el gran héroe del descenso, que fue Jesús. Es confiar que el Hijo del Hombre, al tercer día -no muy tarde- resucitará y que la salvación vendrá después del trágico, pero breve, fracaso. Nada extraño que en ocasiones pudiéramos decir como Jesús: “Si es posible… pase de mí este cáliz”.

En Alianza con Jesús… hasta las últimas consecuencias

Hay que tomar mucho más en serio la participación en la Eucaristía. Es el momento en que “damos la palabra”, ratificamos la “Alianza”. Decimos que no “nos echamos para atrás”.

Hacer de la Eucaristía un espectáculo… sin alianza, sin comprender el don que recibimos y sin comprometernos con el don, es profanar lo más sacrosanto que se nos da.

Cuando de la Eucaristía se hace un espectáculo -¡y tantas veces lo hemos hecho para adornar nuestras celebraciones burguesas-, ¿qué nos extraña que muchos tiendan a participar en ella como si de un espectáculo se tratase?

Cuando la Eucaristía la hemos convertido en obligación “numérica”, ¿no hacemos que pierda su “calidad”?

La superficialidad de algunos ministros a la hora de conducir la celebración, o el hieratismo teatral de algunos otros, ¿no favorecen un tipo de celebraciones en las cuales el Misterio del Hijo del Hombre y de su lucha contra el Mal queda oculto?

En cada Eucaristía nos pregunta, como Josué al Pueblo de Israel -ya en la tierra prometida- si estamos dispuestos a vivir la Alianza nueva y eterna como serio compromiso de vida; si queremos seguir a Jesús, a este Jesús, Hijo del Hombre, hasta el final…

Nos podemos preguntar: ¿porqué existe todo lo que existe? ¿porqué esta maravilla de “planeta azul”? En él constantemente se gesta la vida… evoluciona, madura y al fin… se despide. El nuestro es un “planeta de paso”, habitado por diversas humanidades. El sol y la luna lo vigilan y cuidan permanentemente.

Contemplado desde el espacio, nuestro planeta es “misterioso”. Es inimaginable lo que en él se encierra, como presencia, como recuerdo o memoria, como posibilidad. Contemplado desde el espacio no es el planeta de una religión, de un único régimen político. No es un planeta dirigido por un cerebro central que todo lo predetermina.

El nuestro es el planeta de las probabilidades, de los misterios, donde el futuro no tiene porqué parecerse al pasado; donde su secreta eco-evolución puede transfigurarlo, removerlo, inquietarlo. Es el planeta de las libertades poderosas y débiles, el planeta donde la gente se enamora, genera amistades, se asocia en grupos, se interconecta, pero también el planeta de los divorcios, de las enemistades, de las guerras de todo tipo, de las revoluciones.

Nuestro planeta es el espacio donde se superan los límites de lo obvio: y aparece el arte en todas sus más variadas y todavía más, en sus inéditas formas: es el planeta de los museos, de los conciertos, del las proyecciones cinematográficas, de las representaciones musicales, del asombroso arte popular, del folclore. Es el planeta donde se cultiva la inteligencia en sus múltiples expresiones: y en él surgen universidades, escuelas, centros de investigación, bibliotecas, producción bibliográfica incesante… ¡tesoros de sabiduría! El nuestro es el planeta que nos sorprende con las nuevas tecnologías, con medios impensables de comunicación que recorren inmediatamente los espacios y disminuyen el tiempo, que nos vuelven visibles en las mayores distancias y nos permiten estar presentes cuando localmente estamos ausentes. Es el planeta en el cual nuestra inteligencia en sus múltiples expresiones alimenta y configura una inteligencia artificial compartida.

Y todo ésto en acción nos hace sentirnos en un mundo “muy complejo”, a veces en un mundo desbocado y sin suficiente control, en el mundo de las sorpresas, de las más sorprendentes noticias,

Nos sentimos con la responsabilidad de “cuidar” nuestro planeta. Es un regalo único que no debemos desperdiciar. Por eso, las naciones, cuando es la buena voluntad la que las reúne, se plantean agendas, objetivos, para que se evite el calentamiento, la contaminación, para que la producción no genere espacios de pobreza, para que los derechos de los seres humanos y también de los vivientes y sus ecosistemas sean respetados, cuidados.

El autor de Todo, el Creador, quiso que su propio Hijo, el Verbo, se hiciera carne y “naciera de María virgen por obra del Espíritu” en este planeta. El designio era arriesgado, pero también primoroso. Los profetas lo presentaban como “el deseado de todas las naciones”. Pero su paso por el planeta fue efímero: unos treinta y tres años…. y fue expulsado de la tierra de los vivos por un delegado del Imperio y por el acoso de aquella que parecía ser “la religion verdadera”, en la que Dios había ido poco a poco revelando su rostro a la humanidad y a la creación.

No quiso el Creador -en reacción y venganza- destruir de un plumazo su preciosa creatura: “tanto amó Dios al mundo, que le entregó a su Hijo Unigénito”. Pero sí que le envió a su Espíritu para que llenara toda la tierra. El clamor de los creyentes es y se repite siempre: “Ven Creator Spiritus”.

Este planeta de entradas y salidas está permanentemente bajo la presencia del Espíritu del Padre y del Hijo. Él es el Amor que se derrama. Él es la Belleza que se asoma. Él es la Bondad que vence el mal. Él es el Porvenir que vencerá al más brutal de cualquier futuro generado por el ser humano.

Esperamos “un cielo nuevo y una tierra nueva”. Y nos preguntamos, ¿dónde, cómo, cuando? De seguro que escucharemos un día del Creador ésto: “He aquí que todo lo hago nuevo”. Mientras tanto tenemos mucho que hacer para que este planeta mejore. Podemos disfrutar mucho con otros, con todos, de un planeta más habitable. Cada generación que viene debe descubrir “el sentido de su existencia”, la misión que puede hacer que todo mejore. Por eso, es tan necesario, “bautizar la vida que nos llega” en el nombre del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo. Y “comulgar la vida que nos alimenta”, el gran regalo de Jesús y de su Espíritu: “Tomad y comed, ésto es mí Cuerpo ¡por vosotros!…. Esta es mi Sangre ¡derramada por vosotros! La Eucaristía nunca es de entrada y salida… “Estaré con vosotros todos los días, hasta el Fin” y la Palabra, por la que todo fue hecho, nunca dejará de hablarnos.

El 16 de Julio de 2020 -hace ya más de un año- publiqué aquí en mi página una reflexión que titulé ¿Trans-humanismo?: El desafío (1) (https://www.xtorey.es/trans-humanismo-un-desafio/). Prometía continuar la reflexión con una segunda parte, que solo hoy ve la luz. Ahí sigue el desafío para nuestra visión escatológica de la historia humana y del cosmos. Pero tal vez, exista ahí algún germen del Espíritu que nos hace volver a recuperar la dimensión escatológica de nuestra fe, de nuestra esperanza. La Creación no fue un hecho pasado, inicial. La Creación es “creatio continuata” (creación continuada). El Creador creó “creadores”.