Al compás de la liturgia de esta Semana Santa he ido comprendiendo su significado: me parecía escuchar algo así como la melodía de la vida cristiana de los tres días: la melodía de la tristeza del Viernes Santo, de la desolación y soledad del Sábado Santo y, finalmente, el Alleluya de la Pascua. Pero no se trata de una mera secuencia ritual. Hay que cambiar el paradigma: ¡lo último es lo primero! ¡Es la explicación de todo! El Aleluya es “el cántico nuevo” y definitivo. Las “melodías tristes”… son lo previo.

“Melodía triste” de viernes y sábado “santos”

Hace algunos años el papa emérito Benedicto XVI nos invitaba a vivir los días del Triduo Sacro en compañía de María: “con María en el Cenáculo… con María en la Cruz… con María en la Resurrección.  Hace muchos años, el gran teólogo católico Hans Urs Von Balthasar escribió un famosísimo libro titulado “Mysterium paschale: la teología de los tres días”. Viernes santo, Sábado santo y Domingo de Resurrección son tres días que no nos deben pasar inadvertidos. En ellos debería concentrarse toda nuestra experiencia espiritual como discípulos de Jesús. Especial relieve puede tener este año vivir el Misterio de estos tres días con quien es la “bienaventurada por que ha creído”.

Jueves, Viernes y Sábado Santo son los días en los cuales nuestra atención se centra en el “cuerpo de Jesús”. Los pasos de la Semana Santa nos lo muestran. Hacia ese cuerpo se dirigen las miradas. Ante ese cuerpo se emocionan los corazones. Parece que carga sobre sí todo el dolor del mundo. En su rostro vislumbra la gente su propio dolor: el ya sufrido, el que ahora le acongoja, el dolor que de seguro vendrá.

Los artistas han sabido  plasmar en sus imágenes de Semana Santa un cuerpo de Jesús en situación límite e incluso muerto sin que por ello parezca un cuerpo desahuciado y vencido. Año tras año, generación tras generación se repite el mismo espectáculo y surgen las mismas emociones. ¡Y todo tiene como foco… el cuerpo de Jesús! Pero ¿porqué no también el cuerpo de su Madre?

Una mujer, Orel, artista francesa, fue quien recibió la inspiración de diseñar los 14 pasos del Viacrucis “en femenino”. Orel contempla a Jesús cargado con la cruz de sus hermanas… reflejando en su cuerpo la Pasión de tantas y tantas hijas de Dios, con las que se identifica. ¿Por qué no recorrer también nosotros el Viacrucis desde “otra perspectiva”? Imagen… música… canto… plegaria…

Cuando nos miramos por dentro con verdad, ¡qué difícil nos resulta convertirnos en jueces de los demás! Pues “todos somos pecadores y estamos privados de la Gloria de Dios”, porque “quien diga que no ha pecado es un mentiroso”. No estamos en disposición de creernos “mejores que los demás”. Quien reconoce su fragilidad es compasivo y perdona… ¡nunca se muestra implacable ante el otro!

Nadie sabe -con certeza- si sobrevivirá a este día de luz que es “hoy”. Por eso se dice, “no dejes para mañana lo que puedas hacer hoy”. “No os preocupéis del mañana… le basta a cada día su afán”, nos decía Jesús. “Hoy” es la mejor oportunidad que se me presenta.

¡Aprended de los tiempos antiguos! Las lecturas de este domingo nos piden que rehuyamos las falsas seguridades. Nos dicen cómo en tiempos antiguos el Pueblo santo de Dios se equivocó y se extravió, a pesar de tantos dones de Dios recibidos. Nos alertan sobre una falta seguridad, incluso en la Iglesia. Podemos obedecer el orden establecido mientras desobedecemos los signos de los tiempos. Podemos perece, si no nos convertimos. Pero ¿qué significa “convertirse”?

La figura de José, el esposo de María, sigue siendo misteriosa. Parecerá extraño que un teólogo del siglo XXI se fije en él. Es verdad que apenas se habla de este hombre en los tratados teológicos; no es mencionado en las aulas de Teología. Hay cristologías y mariologías que apenas aluden a él, o incluso lo eluden. Hay artistas que lo alejan de María, aun habiendo sido su esposo. No obstante, hay personas –y yo quiero ser una de ellas- que mantienen viva su memoria, que transmiten su nombre, que escriben sobre Él e intentan comprender mejor su misterio.

No acabamos de creernos que el cristianismo es la religión, o tal vez mejor, la fe del Cuerpo. “Hoc est enim Corpus meum” (“Esto es mi Cuerpo”) es la clave de nuestra filosofía de la vida, es nuestro mensaje-en-clave. Pero nos cuesta entenderlo y, casi imperceptiblemente, tendemos a des-corporeizar nuestra vivencia de lo corporal, a desencarnar nuestra comprensión de lo corporal.

Sister Tereza Vodjana y las hermanas religiosas del Santísimo Redentor de Ucrania interpretan la Oración de Jesús -en lengua rusa-, mientras van apareciendo iconos del Señor. En este momento que vivimos la plegaria de Jesús tiene un significado muy especial. Tras la siguiente explicación invito a orar con estas imágenes y este canto de fondo.

La oración de Jesús o la oración del corazón está centrada en el Santo Nombre de Jesús. La oración dice así: “Señor Jesús, hijo de Dios vivo, ten compasión de mí”. El poder de la oración está en el nombre de JESÚS. Sólo Jesús colma el ansia y la necesidad de quien ora. Este método de contemplación de Jesús en su Santo Nombre se atribuye a san Simeón, llamado “el nuevo Teólogo” (949-1022) Se cuenta que ya a los 14 años tuvo la visión de una luz que venía del cielo y que parecía arrancarlo del cuerpo. Admirado, sobrecogido de voz, sintió una gran humildad y gritó “Señor Jesús, ten misericordia de mí”. Una oración parecida a la del publicano, cuando se dirigía a Dios en el templo -según la parábola de Jesús.. Cada vez que san Simeón repetía esta oración lo invadía un gran gozo. Hoy ha llegado a nosotros en una versión un poco más extensa.

Esta Oración está dirigida totalmente hacia Jesús. Es como una respiración constante, con la cadencia rítmica de los latidos del corazón. La oración de Jesús es la esencia de la oración mística. Es una oración para todos. Debe ser repetida tranquilamente, sin prisa y pensada. Concentrados en Jesús, como un inhalar y exhalar.

¡Tentación y gratitud! El mensaje de este domingo nos pide que seamos agradecidos. Pero con una observación decisiva: ¡cuidado con apropiarse indebidamente de aquello que nos ha sido dado! La tentación se reduce a una sola cosa: ¡desagradecimiento!