Cada domingo, o tal vez cada día nos acercamos a la mesa eucarística para comulgar. ¿Y por qué con tanta frecuencia? La respuesta es: porque el Pan del Camino. ¡Qué pena que quienes hicieron la primera comunión, dejen muy pronto de participar en la comunión? Prescinden ya del “pan del Camino”.
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Sus discípulos le pidieron a Jesús que despidiera a la gente. ¡Ya era tarde y tenían que comer! Jesús les replicó “¡dadles vosotros de comer!”. Y después de buscar le replicaron: “pero… ¿qué es esto para tantos?”. Pasados los siglos también decimos: “pero… ¿qué es esto para tantos? ¿Habrá otra solución?
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Veo por doquier demasiada gente armada: en la sociedad política, en la religión, en las familias, en la vida consagrada. ¡Siempre hay un enemigo al que atacar! ¿De qué nos sirve decir tantas veces “¡la paz sea con vosotros!”, si la guerra abierta o encubierta está siempre a la orden del día? Las armas verbales, las armas de la mirada despreciativa, o de la mirada negada, las armas del corazón de piedra. Y con las armas, nuestras “armaduras”: con ellas defendemos nuestra supuesta dignidad, nuestra soberbia agazapada, nuestro “tener siempre razón”, nuestro “punto de vista que siempre es el mejor”. En este contexto, ha llegado a mí un texto del Patriarca de Constantinopla, Atenágoras falleció el 1972 y que me hace pensar y aprender la lección. Helo aquí:
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Hace algunos años apareció un libro muy interesante. Su autor, James P. Carse -académico estadounidense y profesor de historia y literatura de la religión en la Universidad de Nueva York- lo tituló “Juegos finitos e infinitos: una visión de la vida como juego y posibilidad (“Finite and infinite Games: a visión of life as Play and Possibility”[1]). En él habla el autor de dos tipos de juegos: los juegos finitos y los juegos infinitos. Este planteamiento es inspirador. Aplicable a diversas situaciones y realidades. También es aplicable al carisma de cada instituto dentro de la vida consagrada. Y nos permite soñar lo que parece imposible.
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La imagen bíblica del “buen pastor” era el símbolo del buen gobierno. En cambio, la imagen bíblica del des-gobierno eran las “ovejas perdidas y sin pastor”. Este domingo nos invita a meditar sobre ello.
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¡No hay mayor regalo, mayor dignidad que haber sido elegido por Jesús para compartir su misión y colaborar con ella: ¡aquella que él realizó en la tierra y que, gracias a su Espíritu, sigue actuando en la historia del mundo, hasta el fin de los siglos!
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Laurie Beth Jones -autora best-seller, conferenciante motivacional e inspiradora- relata que “su tío una vez le contó que durante la Segunda Guerra Mundial, si un soldado no identificado aparecía repentinamente en la oscuridad y no era capaz de atestiguar cuál era su misión, automáticamente se le fusilaba sin ser preguntado”. Me pregunto qué pasaría si volviéramos a instaurar esa política hoy en día en la vida cristiana y en cualquiera de sus formas. ¿Cuál es mi misión? Descubriríamos entonces que conocer nuestra misión es cuestión de vida o muerte. ¡Desgraciadamente no la sentimos así!
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No es fácil “reconocer a un auténtico profeta”. Lo normal suele ser oponerse, criticarlo y encontrar argumentos para justificar nuestra conducta. Esto sigue sucediendo en el ámbito político y religioso.
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Vemos hoy a miles y miles de personas acercarse a santuarios, a imágenes sagradas, o incluso a personas con aroma de santidad. ¿Y qué buscan? Verse liberadas de males interiores o exteriores. La cuestión es que vivimos en la precariedad. Precariedad es un término que proviene de “prez”, es decir “oración”. El evangelio de Marcos nos presenta hoy dos curaciones realizadas por Jesús: la hemorroísa y la hija de Jairo, es decir, dos mujeres -una mayor y otra joven- ¡sin futuro!
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