ECOLOGÍA DEL ESPÍRITU – José Cristo Rey García Paredes

Conozco personas que cada vez se aíslan más. Son cada vez más aquellos a quienes niegan la palabra, de quienes se separan. Viven en círculos muy estrechos. Miran alrededor con cautela para defenderse de cualquier agresión. Les sirven de argumento experiencias pasadas que nunca son olvidadas. Sus intereses y desvelos se centran en su “yo”. Se vuelven así “avaros”. Las decepciones de la vida, les ha llevado a esta decisión: ¡lo primero yo! Si no cuidas de tí mismo, nadie cuidará de tí.

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La hospitalidad nos habla de las relaciones que se establecen entre el huésped y su anfitrión. El huésped y el anfitrión existen en mutua relación, no existe el uno sin el otro. El huésped es un ausente que puede “presentarse” en cualquier momento y “suplicar” hospitalidad. Pero, ¿porqué acoger al “otro”, cuando se presenta e incluso en el momento menos oportuno?

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“Ama y tendrás vida”. “Samaritanos” eran quienes se habían desviado de la ortodoxia del pueblo de Israel. Para un judío, un samaritano o una samaritana eran personas con las que no había que hablar y a las que había que despreciar. Los judíos se dan la razón a sí mismos cuando llaman a Jesús “samaritano y endemoniado” (Jn 8, 48). Esta acusación no le importa a Jesús. El gran protagonista de la parábola de la compasión no es para Jesús un sacerdote, ni tampoco un levita, es un samaritano -lleno de compasión- (Lc 10,33). Cuando cura de la lepra a siete leprosos, el único que viene a agradecérselo a Jesús, es precisamente un samaritano (Lc 17,16). A quien Jesús le revela el misterio del “agua viva” del Espíritu es a una mujer samaritana (Jn 4,9). Jesús nos invita hoy a poner nuestra mirada en el ejemplo que nos dan “los nuevos samaritanos” y “las nuevas samaritanas”. ¿Personas del templo o del mesón? ¿De Jerusalén o Garizim? Jesús decía: “llega el tiempo en que ni en este monte, ni en Jerusalén, adoraréis al Padre, sino sino en Espíritu y Verdad” (Jn 4,21).

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No se es cristiano sin pasión. Vivir esto del cristianismo de una manera fría, calculada, demasiado racionalista o práctica, es imposible. Cuando vivimos el cristianismo así nos hemos equivocado de puerta. Hemos entrado en otra cosa… no en la casa de Jesús.

Jesús era un apasionado y, en cuanto tal, un maximalista. Jesús era un entusiasta y, en cuanto tal, proponía utopías. Jesús estaba dispuesto a perder partidos, pero no el campeonato. Tenía la moral muy alta, pero no era moralista. Elías había sido un profeta que ya había anticipado algunos de sus rasgos y que después transmitió a su discípulo Eliseo. 

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Tenemos una gran responsabilidad: ¡transmitir a las próximas generaciones lo que nosotros, a su vez, también hemos recibido! Así lo hizo san Pablo (1 Cor). Pero hay que estar atentos: en el proceso de transmisión se inoculan elementos extraños que no proceden de la Tradición originaria y genuina y pueden desfigurar y volver irreconocible lo transmitido: “al principio no fue así”. 

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No siento que sea hoy el día para hablar de “Dios”, sino de “nuestro Dios”. El adjetivo posesivo “nuestro” puede producir escalofrío.¡Somos de Él ciertamente! Pero, ¿Él es nuestro… ?

Jesús sí lo podía llamar “Dios mío”, “Padre mío”. Audazmente nos pidió también que lo invocáramos como “Padre NUESTRO”. Es el Padre de Jesús. Padre e Hijo comparten el mismo Espíritu. Los tres se nos entregan para que seamos hijos, seguidores y ungidos. Es el día de “nuestra” Santa Trinidad.

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¡No todo es tan malo como parece! El pesimismo nos lleva a la creencia de que cada nueva generación es peor que la anterior. El pesimismo nos vuelve insensibles ante las nuevas formas del bien, de la belleza, de la verdad. Y… sin embargo, el pesimismo está herido de muerte por el Espíritu que nos ha sido dado. Mientras haya aliento, hay vida. El Espíritu Santo es el aliento de Jesús perpetuado en la historia. El Espíritu Santo es la respiración del mundo. El Espíritu Santo es el Dios de guardia… en misión permanente -exterior e interior- desde el día en que Jesús lo exhaló desde la Cruz, desde el día en que el Abbá y Jesús resucitado lo derramaron como lenguas de fuego en dirección hacia todas las naciones y hasta el fin del mundo.

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Tras su muerte y resurrección, Jesús entra en una nueva situación, en un nuevo estado o forma de vida, en un nuevo espacio, en una nueva e incomprensible temporalidad o eternidad. ¡A todo esto lo llamamos cielo!

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El tiempo de Pascua es el tiempo de conversión hacia lo nuevo: disfrutar de las apariciones del Resucitado, presentir y experimentar el aroma de la Nueva Jerusalén… Para ello son necesarias tres experiencias: fe, esperanza y enamorarse de lo que nos llega y desvanecer cualquier nostalgia del pasado.

En la misma comunidad cristiana de los orígenes hubo apocalípticos y nostálgico. Los apocalípticos dirigían su mirada hacia la “nueva Jerusalén” que va descendiendo del cielo. Los nostálgicos volvían su mirada hacia la “vieja Jerusalén”. El conflicto estaba servido.

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La Iglesia que Jesús soñó tenía tres características: misionera, como una nueva Jerusalén o morada de Dios entre los hombres y como la casa del amor fraterno. En este tiempo la formamos casi dos mil millones de seres humanos. Es una Iglesia misionera, pero a veces parece una Iglesia de trabajadores. Es como la nueva Jerusalén, pero a veces parece la vieja Jerusalén. Es la casa del amor fraterno, pero también hay entre nosotros rivalidades, envidias, tensiones. ¿Será posible el sueño de Jesús?

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