La liturgia eucarística de este día (martes santo, 7 de abril 2020) nos invita a imaginarnos el estado psicológico de Jesús en su última Cena con sus discípulos. Se trataba de la “cena de la despedida”. Este momento culminante en la vida de Jesús es descrito por el evangelista del cuarto evangelio como “profunda conmoción”. Solo el Espíritu Santo hará posible que cada uno de nosotros sea capaz de entrar en escena para sentir, comprender lo que allí aconteció y que también “hoy” puede acontecer.
Hoy la Palabra de Dios de este Lunes Santo (6 abril 2020) nos dirige una doble invitación: a entrar en la “casa del perfume” y a contemplar -sacando consecuencias prácticas- los personajes protagonistas de la importantísima “Penúltima Cena” de Jesús”: la cena de Betania. En ella se anticipa la “última Cena”: una mujer, María, unge los pies de Jesús, otra mujer, Marta, sirve a la Mesa. También se anticipa la figura siniestra de Judas, que desprecia el gesto de María; y la del Jesús del “haced esto en memoria mía”, que se anticipa diciendo que “se hará memoria” del gesto de la mujer que le ungió para su sepultura. No asistamos a este relato con mera curiosidad. Descubramos qué sabiduría encierra. Que el Espíritu Santo -bajo cuya inspiración este texto fue escrito y es transmitido- nos mueva a comprender el mensaje.
Today the Word of God of this Holy Monday (April 6, 2020) sends us a double invitation: to enter the “house of perfume” and to contemplate—drawing practical consequences—the protagonists of the most important “Penultimate Supper” of Jesus: the Bethany dinner. It anticipates the “Last Supper”: a woman, Mary, anoints the feet of Jesus, another woman, Martha, serves the Table. The sinister figure of Judas, who despises the gesture of Mary, is also anticipated; and that of Jesus of “do this in memory of me”, who anticipates saying that “the memory of the gesture of the woman who anointed him for his burial will be made”. Let us not read this story with mere curiosity. Let’s discover what wisdom it contains. May the Holy Spirit—under whose inspiration this text was written and transmitted—move us to understand the message. (Trad. al inglés: Alberto Rossa, cmf – desde Hong Kong)
HILARY GODDARD,imagen pintada mientras escuchaba la Pasión según san Mateo de Bach
En estos días probablemente dedicaremos algún tiempo a re-escuchar o contemplar las diversas versiones musicales de la Pasión de Jesús de Bach: la pasión de san Mateo, la pasión de Juan. La partitura que se interpreta es muy diferente en una y en otra. Es importante captar la diferencia, la belleza de cada uno de sus textos, la emoción que transmiten sus cantatas, la orquesta inquieta, el movimiento de quien dirige la orquesta como transmisión de vida.. .
Esto ocurre, sobre todo, en los relatos de la pasión de Jesús, presente en los cuatro Evangelio, pero en cada uno de ellos con matices, mensajes, intencionalidades diferentes. En este domingo de Ramos (5 de Abril de 2020) la Liturgia nos ofrece la versión de Mateo y no la de Lucas o Marcos. En cambio, el viernes santo, siempre ofrecerá el relato de la Pasión del cuarto evangelio.
Y ¿qué nos aporta el relato de Mateo? ¿A qué nos invita a quienes intentamos definirnos como “discípulos/as” y “seguidores/as” de Jesús? Me he inspirado en el estudio que hace de los relatos de la Pasión un gran exégeta misionero, Simon Légasse[1].
En este día, sábado de la quinta semana de Cuaresma (4 de abril 2020) la Palabra de Dios nos propone cómo fue la condenación a muerte de Jesús, por parte de los Judíos. ¡Que no deje de sorprendernos por conocida! ¡Que el Espíritu Santo nos ayude a interpretar lo que humanamente fue el peor de los errores! Porque se repiten, se siguen repitiendo en unos tribunales y en otros. La historia de condenas, después desmentidas por la realidad, son tantas… ¡Qué difícil es ver el todo, cuando uno es “partidista”! La fe es el órgano de la “visión total”. ¡Nunca te avergüences de creer! ¡Creer para ver!
Tenemos mucho recelo a confesar -en nuestra sociedad secular- la divinidad de Jesús. Es fácil que compartamos algunas de las dificultades que tuvieron sus contemporáneos: “¡Tú no eres más que un hombre!”. Confesar la divinidad de Jesús no es el resultado de un gran esfuerzo intelectual; no consiste en buscar en la Biblia textos probatorios y en la razón posibles no-contradicciones. Jesús mismo nos dijo que el Espíritu del Padre nos llevaría a la verdad completa. Quien tiene buena voluntad y se acerque a Jesús sentirá cómo le llega progresivamente una luz que lo conduce hasta lo más profundo del Misterio: ¡no solo de la persona de Jesús, sino del mundo!
Una vez más me permito traer a mi web (www.xtorey.es) la siguiente reflexión que mi hermano Antonio ha querido compartir solamente conmigo. Su meditación es tan indicada para la situación que estamos viviendo, que no me resisto a reservármela. Me ha impresionado, al final, la referencia al Ángel de Getsemaní y a un Jesús que se formula y al que hieren preguntas semejantes a las que hoy nosotros nos formulamos. Quizá se trate de una escena trinitaria, de un Dios que excede nuestros razonamientos, del nuevo “Dios de Job”: el Abbá, Jesús… y ¿no sería el Ángel consolador el Espíritu Santo?
Estamos viviendo un momento histórico muy crítico. Nos llegó cuando menos lo esperábamos, como el diluvio en tiempos de Noé. Sabíamos por la historia de la humanidad que “en otros tiempos” hubo pestes, epidemias, infecciones masivas, guerras locales y mundiales con miles y miles de muertes humanas… pero pensábamos que nada parecido nos iba a ocurrir. Hacíamos otros proyectos de futuro… pero esta pandemia que nos ha sobrevenido, nos ha encontrado “desprevenidos” y “desprovistos”. El “porvenir” se ha impuesto drásticamente a “nuestros futuros”, los futuros de los progresistas: ¡el “porvenir ante el cual siempre nos han alertado los profetas! Ahora, a toda prisa, queremos buscar -a última hora- “aceite para nuestras lámparas”, como las vírgenes insensatas de la parábola de Jesús… Pero la solución no llega a tiempo y muchas hermanas y hermanos nuestros están cayendo enfermos y tantísimos otros se despiden de la vida. Es toda una lección aplicable a otras realidades que nos ocurren sin darnos tanta cuenta. Es el momento de observar nuestras penas. Es el momento de rituales de duelo y de la súplica al Señor del Porvenir. A eso responde esta reflexión que hoy propongo (31 de marzo de 2020).
Una vez más traigo aquí, a mi blog, una reflexión de mi hermano Antonio, magistrado, sobre la no imposible tentación de lucha interna entre los países europeos, en un momento como el actual. “Ecclesia in Europa” sigue siendo una llamada para enlazar a todas las Iglesias europeas en un gran proyecto de solidaridad y de discernimiento colaborativo. ¡Somos Europa! Y desde aquí… queremos hacer de nuestro Planeta “NUESTRA CASA COMÚN”. Le doy muchas gracias a mi hermano por esta reflexión que me ofrece personalmente, pero que yo -como hermano mayor- me atrevo a compartir una vez más con quienes se acerquen a este blog, de cualquier continente que sean. La solidaridad continental es el mejor camino para lograr nuestro mayor sueño en el planeta tierra: “LA CASA COMÚN”.
Una vez escuché a un compañero-presbítero y amigo decirme: “me he encontrado con una persona que necesita “beber del cáliz”, no solo comulgar el pan”. Entendí que se trataba no de una veleidad, sino de un sentimiento “místico”. Para esta persona beber del cáliz significa la liberación de un mundo que se experimenta como infernal, irredento; es la necesidad de entrar en una profundísima comunión con el Jesús de los dos hermanos-Zebedeo (¿podéis beber el cáliz?), de la Última Cena (“tomad y bebed todos), de Getsemaní (“pase de mí este cáliz”) y con el Jesús del Calvario, quien también en la medida en que perdía su sangre que iba derramándose, clamaba: “Tengo sed”.
